viernes, 23 de diciembre de 2016
FIESTA DE SAN NICOLÁS
La tradición de San Nicolás llegó a la ciudad norteamericana de Nueva Ámsterdam en 1621 con los emigrantes holandeses. La ciudad fue tomada más adelante por los ingleses y cambió su nombre por el de Nueva York. Washington Irving, en 1809, escribió una sátira “Historia de New York” en la que deformó al santo patrón holandés (Sinter Klaas) hasta transformarlo en el precedente de Santa Claus (pronunciación que los angloparlantes le dieron al nombre holandés). El éxito popular del personaje de Irving se completó con el poema “Una visita de San Nicolás“, de Clement C. Moore (1779-1863), publicado en 1823, que acabó de inventar el mito del generoso y alegre personaje navideño. Un dibujante satírico de origen alemán, Thomas Nast (1840-1902) considerado uno de los padres de la caricatura política de los Estados Unidos, creó entre 1863 y 1886 de manera progresiva la imagen básica de Santa Claus a través de sus ilustraciones publicadas en la revista Harper’s.
De Estados Unidos el mito de Santa Claus se extendió a toda Europa. El ya popular Santa Claus pasó a Gran Bretaña a mediados del siglo XIX y de allí a Francia, donde se fundió con el Bonhomme Noël, origen de nuestro Papá Noél. También llegó incluso a los Países Bajos, donde en navidad San Nicolás compite consigo mismo en la forma de Santa Claus.
La transformación de San Nicolás en Santa Claus ha alcanzado incluso a la ciudad turca de Demre, levantada sobre las ruinas de la antigua Myra. San Nicolás es el santo más importante de la Iglesia Ortodoxa Rusa, por lo que la ciudad atrae a multitud de turistas rusos. Por ello el gobierno ruso regaló a la ciudad en 2000 una escultura de bronce representándolo. Se asignó a la escultura un lugar prominente en la plaza frente a los restos de la iglesia medieval de San Nicolás. Pero en 2005 el alcalde Suleyman Topcu decidió que la figura de Noel Baba (Papá Noel, alter ego de Santa Claus) atraería más turistas que la escultura de San Nicolás, que fue desplazada a un más que modesto lugar entre las ruinas de la iglesia. La nueva escultura de Papá Noel, realizada en plástico, tomo su lugar central en la plaza.
A pesar de las similitudes iniciales con Santa Claus, San Nicolás vive en España y no en el Polo Norte. Santa Claus vuela desde el Polo Norte en su trineo, Sinterklaas y su caballo blanco llegan a Holanda desde el sur de España en un barco de vapor. Santa Claus baja y sale él mismo por las chimeneas; Sinterklaas tiene unos pajes llamados Zwarte Pieten (Pedritos Carbonilla, una especie de ejército de Zwarte Piet) para que lo hagan por él.
Klaas es la abreviatura en neerlandés derivada del nombre cristiano de Nicholas. Nicholas proviene del griego Nike (νικη = victoria) y laos (λαος = gente). En términos generales, por lo tanto, vencedor en el pueblo o un ser querido por todos. De ahí proviene el nombre de San Nicolás, que tiene hasta un periódico propio.
FUENTE: https://almaleonor.wordpress.com
jueves, 22 de diciembre de 2016
LA BRUJA FRAU PERCHTA
FRAU PERCHTA, que es una bruja de la tradición germana que en un principio fue un espíritu benevolente. Su nombre, Perchta, significa “el brillante” en el antiguo idioma alto alemán, y está probablemente relacionado con el nombre Berchtentag, que significa la fiesta de la Epifanía. En el paganismo germánico Perchta tenía el rango de una deidad menor. Eso cambió a una criatura encantada (espíritu o duende) hacia el siglo X, tal y como es descrita por Jacob Grimm en 1935. Pero en edades posteriores es vista ya con un carácter más malévolo (hechicera o bruja). Según las descripciones, Perchta tiene dos formas: bien como hermosa y blanca como la nieve como su nombre (puede aparecer con un pie grande, a veces llamado un pie de ganso o pie de cisne); o bien de edad avanzada, como una bruja. En Baviera y Bohemia , Perchta fue representada a menudo por St. Lucia.
En el folklore de Baviera y Austria , se dice que Perchta deambulan por el campo, en pleno invierno, para entrar en los hogares entre los doce días entre Navidad y Reyes (especialmente en la noche de Reyes ). Ella sabría si los niños y jóvenes sirvientes de la familia se habían comportado bien y trabajado duro todo el año (se preocupaba especialmente de si las niñas habían hilado su porción asignada de lino o lana durante el año).
Si lo hubieran hecho, podrían encontrar una pequeña moneda de plata al día siguiente, en un zapato o cubo. Si no lo hubieran hecho, haría rajar el vientre, retirar el estómago y las tripas, y rellenar el agujero con paja y piedras. Según Grimm, Perchta también ordena que tipos de comidas pueden consumirse estos días (según las observancias de la “Urglaawe Berchtaslaaf”, estos alimentos son “zemmede”, arenque y gachas, aunque existen variaciones regionales) y que deben serle ofrecidas a ella en su día de fiesta.
El culto de Perchta fue condenado en Baviera por la pauperum Thesaurus (un tratado medieval de medicina, originalmente publicado por el papa Juan XXI en el siglo XIII) y se pidió que no se dejara comida y bebida para fraw Percht, a cambio de riqueza y abundancia. La misma práctica fue condenada por el afamando teólogo austriaco Thomas Ebendorfer von Haselbach (1388-1464) en De praeceptis decem (1439).
Hoy, fraw Percht, sigue siendo una parte tradicional de Suiza, sur de Alemania, Alsacia francesa y oeste de Austria, donde se celebran festivales como el Carnaval Fastnacht, donde las máscaras de animales de madera del carnaval son hoy llamadas Perchten. En Italia, Perchta es más o menos el equivalente de La Befana , que visita todos los hijos de Italia en la noche antes del 6 de enero para llenar sus calcetines con dulces si han sido buenos o un trozo de carbón si han sido malos.
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miércoles, 21 de diciembre de 2016
El Jólakötturinn o Gato Yule
El Jólakötturinn o Gato Yule (ya saben que en islandés todos los nombres son larguísimos) es un ser monstruoso del folklore islandés, un enorme y feroz gato que permanece al acecho sobre el campo cubierto de nieve durante la temporada navideña para saltar y comerse a las personas que no han recibido ninguna nueva ropa para vestir antes de la víspera de Navidad.
La amenaza de ser devorado por el Gato Yule fue utilizado por los agricultores como un incentivo para sus trabajadores para terminar de procesar el trabajo de la lana antes de Navidad. Los que participaron en el trabajo serían recompensados con ropa nueva, pero los perezosos no conseguirían nada y por lo tanto serían presa de el gato monstruoso. En Islandia esta tradición ha continuado y ahora se dice que los niños que hacen todas sus tareas reciben ropa nueva, mientras que los perezosos no reciben ni un calcetín. Hay una leyenda alternativa en la que el gato simplemente se come la comida de los que no tienen ropa nueva durante las fiestas de Navidad. El cambio a un Gato Yule como una bestia devoradora de hombres, fue en parte popularizada por el poeta Jóhannes úr Kötlum (1899-1972) en su poema Jólakötturinn (en islandés, si alguien se atreve, aquí), de su obra Jólin koma (Llega la Navidad), de 1932.
El Gato Yule se ha asociado con otras figuras del folklore islandés, por ejemplo se suele decir que es la mascota de la bruja Grýla y sus hijos, los trece trolls o Jólasveinar.
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martes, 20 de diciembre de 2016
Los Yules Lads, o los chicos Yule
Los Yules Lads, o los chicos Yule son trece trolls, hijos de Gryla, que a diferencia de su madre no comen carne humana, pero si castigan a los niños que se portan mal además de mover cosas de lugar o robarlas. Actualmente estos seres se han convertido en la versión islandesa de Santa Claus y dejan regalos a los niños en sus zapatos durante las últimas trece noches antes de la víspera de Navidad. Cada noche, un muchacho Yule visita a cada niño, dejando regalos o patatas podridas, en función de su conducta durante todo el año.
Los Jólasveinar se originan en el folclore islandés. Al principio, su número y representaciones variaban mucho dependiendo de la ubicación. En cada región podían ser desde simples bromistas a monstruos homicidas que comen niños. En 1932 el libro de poesía “Jolin Koma” también incluía un poema dedicado a ellos, el poema “Jólasveinarnir”. El poema reintrodujo en la sociedad islandesa el folklore Yuletide y estableció lo que ahora se considera los canónicos trece Yule Lads, sus personalidades y la conexión a otros personajes folclóricos (Gryla y el Jólaköttinn).
En esta noche que a nadie le resulta indiferente, ya sea por la celebración católica de la Navidad, ya sea por la celebración social de la cena de Nochebuena con familia y amigos, o porque, sencillamente, no guste toda la parafernalia asociada, no podemos olvidar que todas las celebraciones religioso-sociales, tienen un significado ancestral que casi siempre lleva asociado un rito. En este caso, el rito del inicio del solsticio de invierno y la conclusión del año calendárico propician la celebración, pero no obligan a ella. En todo caso, estos “monstruos de la Navidad” nos recuerdan que siempre hay momentos oscuros y peores y que un motivo de celebración siempre ha de ser bienvenido.
FUENTE: https://almaleonor.wordpress.com
lunes, 19 de diciembre de 2016
Leyenda del Nisse y Tomte
Un duende (por lo general de Noruega) y un tomte (por lo general sueco) son caracteres similares. Ambos son los sprites solitarios, dañoso nacionales responsables de la protección y el bienestar de la granja y sus edificios. Tomte significa literalmente "hombre homestead" y se deriva de la palabra tomt que significa casa o edificio mucho. Nisse se deriva del nombre de Nils cuales Es la forma escandinava de Nicholas.
Un tomte se describe como un hombre mayor, pequeño del tamaño de un niño pequeño. Lleva ropa vieja a menudo harapienta, generalmente gris o marina, y se divierte un casquillo rojo brillante en su cabeza. Él reside en la despensa o el granero y vigila el hogar y la granja. Es responsable del cuidado de los animales de granja, especialmente de los caballos. El tomte o nisse tiene una enorme capacidad de trabajo pero no tolerará la interferencia de nadie. Se cree que un hogar limpio y ordenado o granja es una indicación de que este sprite doméstico reside allí.
Tomtar y nisser requieren muy poco de los seres humanos para los que trabajan. Ellos sólo exigen el respeto y la confianza del agricultor y un plato de julegrøt con mantequilla en la víspera de Navidad. Estos espíritus no permanecerán en un hogar donde falta respeto y así la granja no prosperará y el agricultor será reducido a la pobreza.
Una víspera de Navidad, una sirvienta decidió que iba a jugar un truco en la nisse. Escondió la mantequilla para su grøt en el fondo del tazón. Cuando el nisse vio que no había mantequilla en su gachas de Navidad, fue al cobertizo y mató a la mejor vaca. Quería mostrarles que no apreciaba que le quitaran un poco de mantequilla. Volvió al granero para comer el avena de todos modos. Cuando descubrió la mantequilla en el fondo del tazón, se sintió tan mal que caminó hacia la granja del vecino, tomó su mejor vaca y la llevó de regreso al establo de la vaca que había matado.
La versión actual de la julenisse es muy diferente de las leyendas del tomte o nisse doméstico. El julenisse es retratado como un hombre más viejo, bueno, de tamaño adulto (no sorprendentemente el tamaño de un tío o padre) con una larga barba blanca y un sombrero rojo y traje. Lleva un saco de juguetes a la espalda, visita a los niños en sus hogares en la víspera de Navidad y siempre pregunta: "¿Hay niños buenos aquí?" ( "Er det noen snille barn ella?") Muchos niños escandinavos también creen que vive en El Polo Norte donde tiene un taller.
El julenisse noruego es muy parecido al Papá Noel americano y se basa en la leyenda alemana de San Nicolás (nisse es un derivado de Nicholas), que era el santo patrón de niños y marineros. Era conocido por sus muchos actos bondadosos hacia los niños.
En Suecia el jultomte es acompañado por la cabra de la Navidad que tira de su trineo mientras que entrega los regalos a los hogares de los niños. En épocas paganas, el dios Thor fue creído montar a través del cielo en un carro tirado por dos cabras. Los cristianos adoptaron la cabra como un símbolo de Navidad. La figura encadenada de un dólar es una representación de Lucifer que fue conquistado por el buen San Nicolás y está destinado a acompañar a su amo en su viaje para distribuir regalos a los niños. Hoy en día la cabra es una figura de paja benigna, pero sigue siendo un símbolo muy conocido de Navidad.
Las leyendas del nisse nacional y del tomte resuelven la versión moderna del julenisse o del jultomte en la tradición de dejar un tazón de fuente de julegrøt con la mantequilla hacia fuera en el granero o en la casa para ellos en Nochebuena. Esta tradición se sigue practicando en los hogares escandinavos.
FUENTE: http://www.ingebretsens.com
viernes, 16 de diciembre de 2016
Shinigamis, Los Dioses de la Muerte
Un shinigami (死神, Dios de la muerte?) es una personificación de la muerte en la mitología japonesa. Según la mitología, su función es velar y decidir quien muere y cómo, a veces hasta alimentándose de las almas humanas. Existe un gran misticismo alrededor de esta figura, ya que no se puede delimitar si es buena o mala, aunque -en las narraciones- muchas veces sus decisiones parecen cruentas y horribles. Pero a pesar de que las distintas religiones que les han dando un carácter demoníaco, su carácter es más neutral. Pertenecen a la casta baja de los dioses. Hay relatos que cuentan que estos dioses ayudaron a los humanos a cumplir ciertas tareas, y se dice que los shinigamis custodian la entrada a los dos Mundos en un plano que se podría denominar el Ethero. El personaje occidental de La Muerte es un equivalente de los shinigamis.
Tambien es generalmente traducido como "dios de la muerte", pero sería más bien "kami de la muerte". Kami es un concepto japonés del espíritu más cercano al concepto abrahamico de ángeles, o el concepto compartido entre la anticua Roma y la mitología Griega sobre los espíritus.
Una zanpakutō es el arma principal de un Shinigami, Arrancar y Vizard. El arte de blandir una zanpakutō se llama Zanjutsu.
Son capaces de cortar cuerpos espirituales y, por lo tanto, pueden ser usadas para combatir a los Hollows. Cada Shinigami lleva una zanpakutō, y cada zanpakutō es única, ya que las espadas son el reflejo del alma y poder de un Shinigami y, además tienen consciencia propia. El nombre de una zanpakutō, también es el nombre del espíritu que le da poder a la espada, y le presta su fuerza al Shinigami que la lleva. Estos espíritus varían bastante en apariencia y tienen sus propias personalidades distintas.
Normalmente, el espíritu de una zanpakutō tan sólo puede ser visto por su portador y viven en su propio “mundo interior”, creado dentro de las mentes de los Shinigamis. Igualmente, cada mundo interior de un Shinigami, es totalmente distinto del de los demás y único. Un espíritu de zanpakutō puede llevar a su portador a su mundo interior e incluso los Shinigamis pueden conseguirlo, mediante meditación.
La forma de una zanpakutō y sus habilidades, están basadas en el alma de los Shinigamis. Una vez que aprenden el nombre de su espada, son capaces de comunicarse uno con otro y hacerse más fuertes juntos. Las zanpakutōs nacen con su Shinigami y mueren con ellos. Los Shinigamis las usan en batalla como un reflejo de su corazón. Los dos forman parte de un “uno” y comparten la misma convicción.
Por otra parte, cabe decir que las zanpakutō que llevan los Shinigamis de clase baja y que no tienen nombre propio, se llaman Asauchi. Los Shinigamis que aún están entrenado (que no pertenecen al Gotei 13), llevan una zanpakutō genérica, así como los Shinigamis que son incapaces de comunicarse ellas.
Por el hecho de que son parte del alma de su dueño, las zanpakutō no pueden ser reemplazadas y, en el caso que acaben rotas, se regenerarán poco a poco.
El tamaño de una zanpakutō refleja la cantidad de poder espiritual que tiene su dueño.
Si un Shinigami atraviesa el pecho de un humano con su zanpakutō y canaliza su Reiryoku hacia dentro de su cuerpo, el humano se transformará en Shinigami. Este acto no tiene unas grandes posibilidades de éxito,incluso si el humano tiene un gran nivel de energía espiritual. Si el método falla, el humano muere.
Cada zanpakutō tiene su nombre propio.
Normalmente, incluso una zanpakutō rota puede volver a su estado original si su portador se recupera.
Las zanpakutōs tienen una forma verdadera. Esta forma reside dentro de su Shinigami. Los Shinigamis pueden hacerse más poderosos si se comunican con ellas.
La zanpakutō posee su propio reiatsu, que puede ser notado como cualquier otro y que es prácticamente idéntico al de su portador, con muy pocas diferencias.
A pesar de ser raro, no es imposible que más de un alma esté en sintonía con el mismo espíritu. En estos casos, las antiguas leyes de la Sociedad de Almas, no permitirán que dos individuos porten la misma zanpakutō. Por lo tanto, tendrán que batirse en duelo para saber a quién le pertenecerá el espíritu (el perdedor será sentenciado a muerte).
No importa qué forma o tamaño tenga una zanpakutō para su dueño, ya que la podrá portar con facilidad. Los Capitanes Shinigamis, conscientemente, mantienen a sus zanpakutō en un tamaño manejable, sino todos llevarías espadas con el tamaño de un rascacielos. Por eso mismo, nadie puede juzgar la fuerza de un oponente por el tamaño de su zanpakutō.
El portador conoce muy bien el espíritu de su zanpakutō y viceversa. La conexión entre ellos es muy profunda aunque, en un principio, el portador no es capaz de escuchar al espíritu. No es raro que la primera vez que se vean, sea en el mundo interno, mientras que el futuro Shinigami duerme.
Una zanpakutō es generada por su portador, a través de la solidificación de su Reiryoku. Normalmente, cuando un Shinigami se gradúa de la Academia, gana su arma única, aunque el proceso de obtención de este arma, aún no se ha mostrado. Lo que sí que se ha visto es que, Ichigo, que se entrenó de manera independiente y diferente del resto de Shinigamis, ganó su propia zanpakutō a través de una prueba que le requirió penetrar en lo más profundo de sí mismo y conseguir su propio poder, de una manera que antes nunca había tenido. Se desconoce si los demás Shinigamis hacen lo mismo.
De todos modos, se sabe que, cuando un Shinigami obtiene su propia zanpakutō, aprende su nombre y es capaz de “activarla”. Esta habilidad de activación se llama “Shikai”, el primero de los dos niveles de activación. Cuando una zanpakutō cambia a su forma de Shikai, vemos la verdadera forma del arma.
Portar una zanpakutō no es una simple cuestión de habilidad como espadachín. Ya que las espadas están vivas y tienen consciencia propia, los Shinigamis deben obtener la cooperación de ellas para maximizar su rendimiento. Esto se puede hacer de muchas maneras, pero parece ser que la manera ortodoxa de hacerlo, implica subyugar la espada. Los Shinigamis de las 13 Divisiones mantienen sus espadas selladas en forma de una katana ordinaria, y tienen reglas estrictas sobre donde y cuando está permitido el liberarlas. El mantener una espada en su forma liberada todo el tiempo, parece ser considerado de torpes, como un símbolo de descuido o inexperiencia.
Los Shinigamis también usan ciertas frases para activar sus espadas, cosa que parece ser necesaria para liberar los sellos que mantienen sus poderes limitados. La mayoría de las espadas tienen tan sólo un comando, aunque hay algunos Shinigamis que usan más de uno sobre sus armas. También hay Shinigamis que son capaces de liberarlas si pronuciar dicho comando. Estos son los que han conseguido el Bankai.
No es suficiente con saber el nombre de una zanpakutō. Si el portador le presta su poder, el arma se volverá más fuerte. Para utilizar el poder de una zanpakutō por completo, el portador debe conocer el espíritu que reside en ella.
FUENTE: http://www.taringa.net/comunidades/infernum
jueves, 15 de diciembre de 2016
Psicopompos.
Psicopompos proviene del griego ψυχοπομπός (Psychopompos), y significa Guía de Almas (psyche, "alma", y pompos "el que conduce"). Se trata de criaturas sobrenaturales, a veces angélicas, otras no tanto, responsables de acompañar al muerto en su viaje de ultratumba.
El rol de los Psicopompos no es juzgar a los muertos, sino custodiar su viaje al destino que él mismo se ha ganado en vida. Tienen una presencia antiquísima en mitos de todas partes del mundo, y, en general, adoptan las mismas figuras en diferentes iconografías: perros, búhos, caballos y cuervos. Pensemos en El cuervo (The Raven), de Edgar Allan Poe.
En El libro rojo (Rotes Buch) Carl Jung reflexiona sobre los Psicopompos, y los ubica como mediadores entre el consciente y el inconsciente. En sueños son personificados como un hombre sabio o un animal oficioso. En muchas culturas denominadas "primitivas", el Psicopompo es representado por el propio chamán, como en el caso del Bardo Thodol (El libro tibetano de los muertos), cuyas oraciones, leídas por los hombres indicados, funcionan como un faro para el muerto, que sigue las palabras y de este modo consigue encontrar el camino adecuado en la otra vida.
Otras culturas, en cambio, aseguran que los Psicopompos no sólo escoltan a los muertos, sino a las almas que descienden a la Tierra para encarnarse nuevamente.
Los Psicopompos, muy poco populares en nuestros días, quizás a causa de su poca ductibilidad narrativa; son las únicas criaturas fantásticas en integrar todas las mitologías y todas las religiones, éstas últimas, al menos, en sus faces tempranas.
La mitología nórdica posee a las Valkirias, damas terribles que escoltan a los muertos en la batalla hacia los amplios salones del Valhala. Incluso el propio Wodan, al comienzo, se dedicó a esta labor onerosa. Los celtas tuvieron a Anku, y luego a Morrigain, un hada especializada en el transporte de almas. Los egipcios adoraron a Horus, dios encargado de la logística espiritual. Los griegos, y casi todos los pueblos del egeo, tuvieron al viejo Caronte, el barquero que llevaba a los muertos sobre el río Aqueronte hacia el Hades. Los hindúes vieron en Agni, un dios ígneo, al transportador de los muertos. El islam tiene a Azrael, un ángel que a veces actúa como demonio, para llevar a sus occisos a las moradas de Alá. Los japoneses creían en Shinigami, una especie de guía espiritual de los muertos. Los judíos, por su parte, tienen varios Psicopompos: Abraham, Gabriel y Lailah, todos ellos cumplen rigurosamente su tarea. El cristianismo tampoco estuvo a salvo de la influencia de los Psicopompos, tanto los ángeles (San Miguel), como algunos santos, Santa Bárbara, San Pedro, por ejemplo, tomaron la posta de sus antiguas formas mesopotámicas.
La lista podría estirarse indefinidamente, incluyendo a todas las culturas precolombinas, como los mayas, incas y aztecas. Todos ellos tenían alguna forma de Psicopompos en sus creencias funerarias.
Por nuestra parte también tenemos nuestros Psicopompos preferidos, dos entidades que casi nadie reconoce como tales, pero que, cada uno en su ámbito, resultan muy conocidos por todos.
El primero es el poeta Virgilio en su rol de guía de Dante en su jornada hacia el infierno (Divina Comedia).
Nuestro segundo Psicopompo favorito es, quizás, el menos previsible de todos: Peter Pan.
J. M. Barrie, autor polémico de Peter Pan, mezcla con tanta eficacia los motivos mitológicos del Psicopompo que éste ha pasado prácticamente desapercibido como tal, al menos a nivel conciente, pues es en las profundas cavernas del inconsciente donde adquiere toda la majestad de su naturaleza.
¿Quién o qué es Peter Pan? Así lo describe J.M. Barrie en una de sus primeras apariciones.
Al principio, la señora Darling no lo supo, pero tras retroceder hacia su infancia recordó a Peter Pan, de quien se decía había vivido entre las hadas. Existen historias extrañas sobre él, como que cuando los niños mueren él partía y viajaba con ellos para que no tuvieran miedo.
(At first Mrs. Darling did not know, but after thinking back into her childhood she just remembered a Peter Pan who was said to live with the fairies. There were odd stories about him; as that when children died he went part of the way with them, so that they should not be frightened).
Peter Pan es un Psicopompo en toda la extensión del término, y los Niños Perdidos, niños que han muerto antes de tiempo, por lo que su vida de ultratumba, al menos al comienzo, es una especie de juego grupal en las tierras de Neverland.
FUENTE: http://elespejogotico.blogspot.mx/
miércoles, 14 de diciembre de 2016
Amaterasu, La Diosa del Sol
Amaterasu Ō-mikami es la diosa del sol en el folclor sintoísta. De acuerdo a la leyenda, Amaterasu estaba destinada a gobernar Takamaga-hara (El plano del cielo). Amaterasu tenía la compañía de otras doncellas, que se dedicaban al tejido y tendido de los campos de arroz. Fue Amaterasu quien le enseñó a los hombres a cultivar arroz y tejer ropa.
La diosa del sol tenía un hermano menor, Susanowo, quien era malvado. En alguna ocasión pisoteó los arrozales de su hermana e hizo gestos obscenos a ella y sus compañeras. El mayor agravio que cometió Susanowo fue matar al potro del cielo y arrojar su piel al cuarto en el que Amaterasu y sus compañeras trabajaban.
Por este acto Susanowo fue desterrado, pero Amaterasu estaba tan perturbada que se escondió en una caverna. Sin la diosa del sol, el universo cayó en la obscuridad. Preocupados por la situación, un grupo de personas y dioses se reunieron fuera de la caverna en la que la diosa se escondía, y trataron de convencerla de que saliera. Sin embargo, Amaterasu no cedió. Los dioses y hombres llevaron joyas y espejos para convencerla de que saliera, pero seguía sin salir.
Finalmente una diosa comenzó a bailar, haciendo que las demás personas rieran. Amaterasu por curiosidad se asomó para ver qué ocurría afuera. Los dioses hablaban de una diosa más inteligente y bella que ella. Amaterasu salió de la cueva y vio su propio reflejo en un espejo y ya que nunca antes había visto, y quedó cautivada por su imagen. Los dioses aprovecharon para sellar la entrada de la cueva e impedir que volviera a entrar, y el orden regresó a la Tierra.
Seis generaciones más tarde, Jinmu se convirtió en el primer emperador de Japón. Esta leyenda establece la divinidad del emperador de acuerdo a los principios del sintoísmo, que se volvió la religión oficial del Estado en 1868 cuando el Emperador Meiji tomó el poder.
FUENTE: http://conoce-japon.com/
martes, 13 de diciembre de 2016
Los Wandjinas de Kimberley: Huellas Extraterrestres en Australia
En Kimberley (Australia) fueron descubiertas en el año 1838, gran cantidad de pinturas rupestres. Algunos "wandjinas" sorprenden por su gran tamaño, llegando a alcanzar hasta 6 metros de altura. Sus rostros son blancos y sus cabezas están rodeadas por semicírculos. Los aborígenes australianos aseguran que no fueron realizadas por sus antepasados, sinó por los seres representados en esas pinturas llegados del cielo en tiempos remotos.
La región de Kimberley es una zona remota, tan poco poblada como visitada, con grandes ríos y magníficos paisajes de tonos rojizos.
Entre las pinturas rupestres halladas en este territorio llaman la atención unas figuras de gran tamaño que llegan a medir hasta seis metros de altura. Sus rostros son blancos y sus cabezas son grandes y están rodeadas por uno o dos semicírculos.
Los aborígenes dan a estas figuras el nombre de "wandjinas", y aseguran que no fueron realizadas por sus antepasados, sino por los propios seres a los que representan las pinturas rupestres, seres que descendieron a la Tierra en tiempos muy antiguos.
Los "wandjinas" fueron unos seres que trajeron la civilización y la prosperidad y, al igual que otros dioses de otras culturas, su símbolo era la serpiente emplumada.
n estas pinturas aparecen figuras de seres que llevan sandalias (los aborígenes siempre han ido descalzos), y el número de dedos de las manos y de los pies varía de 3 a 7.
De todas la figuras destaca la representación de un hombre vestido con una túnica de color rosa y un círculo doble rodeando su cabeza. También aparece con una especie de inscripción con 6 letras o números escritos en un alfabeto totalmente desconocido.
Pero no es únicamente el aspecto de estas figuras lo que llama la atención, sino sus orígenes y sus leyendas.
ANTIGUEDAD DE LAS PINTURAS RUPESTRES DE KIMBERLY
Se sabe la antigüedad de las pinturas rupestres de Kimberley (Australia) gracias al análisis de los fósiles hallados encima de su superficie. Las pinturas de forma humana o "wandjinas"no ha dejado indiferente a los expertos geólogos: su antigüedad es de unos 17.000 años por lo menos.
En un primer momento, se pensó que no se podría datar la antigüedad de las pinturas debido a que la prueba del carbono 14 sólo es válido para material orgánico, y las pinturas de los "wandjinas" estaban realizadas con pigmentos ocres de base mineral.
Fue por casualidad que el arqueólogo aficionado Grahame Walsh, se fijó en un nido de avispas situado encima de uno de los "wandjinas" mientras observaba dichas pinturas: se trataba de un avispero fosilizado.
Walsh pensó que se podría calcular la edad del avispero y poder así hallar la edad de las pinturas de Kimberley. Con la colaboración de Richard Roberts, geólogo especializado en la lectura de los granos de arena mediante luminiscencia óptica, viajaron en 1996 a Kimberley y analizaron dichos fósiles.
Antes del análisis realizado por Walsh y Roberts, los arqueólogos habían estimado la edad de estas pinturas en unos 5.000 años. Después del análisis se dataro los avisperos en unos 17.000 años de antigüedad. Así que la edad de las pinturas debería ser aún más antigua al estar realizadas antes que los nidos.
La datación de las "grandes" herramientas descubiertas se fijó en unos 100.000 años y los restos fósiles humanos hallados se acercan a una antigüedad de 200.000 años, contradiciendo así lo que la ciencia decía de que los primeros pobladores de Australia habían aparecido como máximo hace unos 65.000 ó 70.000 años.
FUENTE: http://www.piedradelmisterio.com/
lunes, 12 de diciembre de 2016
La Virgen de Guadalupe
Un sábado de 1531 a principios de diciembre, un indio llamado Juan Diego, iba muy de madrugada del pueblo en que residía a la ciudad de México a asistir a sus clases de catecismo y a oír la Santa Misa. Al llegar junto al cerro llamado Tepeyac amanecía y escuchó una voz que lo llamaba por su nombre.
Él subió a la cumbre y vio a una Señora de sobrehumana belleza, cuyo vestido era brillante como el sol, la cual con palabras muy amables y atentas le dijo: "Juanito: el más pequeño de mis hijos, yo soy la siempre Virgen María, Madre del verdadero Dios, por quien se vive. Deseo vivamente que se me construya aquí un templo, para en él mostrar y prodigar todo mi amor, compasión, auxilio y defensa a todos los moradores de esta tierra y a todos los que me invoquen y en Mí confíen. Ve donde el Señor Obispo y dile que deseo un templo en este llano. Anda y pon en ello todo tu esfuerzo".
Entonces el indio le pidió la señal que debía llevar al obispo. María le dijo que subiera a la cumbre del cerro donde halló rosas de Castilla frescas y poniéndose la tilma, cortó cuantas pudo y se las llevó al obispo.
Una vez ante Monseñor Zumarraga Juan Diego desplegó su manta, cayeron al suelo las rosas y en la tilma estaba pintada con lo que hoy se conoce como la imagen de la Virgen de Guadalupe.
Viendo esto, el obispo llevó la imagen santa a la Iglesia Mayor y edificó una ermita en el lugar que había señalado el indio. Pio X la proclamó como "Patrona de toda la América Latina", Pio XI de todas las "Américas", Pio XII la llamó "Emperatriz de las Américas" y Juan XXIII "La Misionera Celeste del Nuevo Mundo" y "la Madre de las Américas".
De regreso a su pueblo Juan Diego se encontró de nuevo con la Virgen María y le explicó lo ocurrido. La Virgen le pidió que al día siguiente fuera nuevamente a hablar con el obispo y le repitiera el mensaje. Esta vez el obispo, luego de oir a Juan Diego le dijo que debía ir y decirle a la Señora que le diese alguna señal que probara que era la Madre de Dios y que era su voluntad que se le construyera un templo.
De regreso, Juan Diego halló a María y le narró los hechos. La Virgen le mandó que volviese al día siguiente al mismo lugar pues allí le daría la señal. Al día siguiente Juan Diego no pudo volver al cerro pues su tío Juan Bernardino estaba muy enfermo. La madrugada del 12 de diciembre Juan Diego marchó a toda prisa para conseguir un sacerdote a su tío pues se estaba muriendo. Al llegar al lugar por donde debía encontrarse con la Señora prefirió tomar otro camino para evitarla. De pronto María salió a su encuentro y le preguntó a dónde iba.
El indio avergonzado le explicó lo que ocurría. La Virgen dijo a Juan Diego que no se preocupara, que su tío no moriría y que ya estaba sano. Entonces el indio le pidió la señal que debía llevar al obispo. María le dijo que subiera a la cumbre del cerro donde halló rosas de Castilla frescas y poniéndose la tilma, cortó cuantas pudo y se las llevó al obispo.
Una vez ante Monseñor Zumarraga Juan Diego desplegó su manta, cayeron al suelo las rosas y en la tilma estaba pintada con lo que hoy se conoce como la imagen de la Virgen de Guadalupe. Viendo esto, el obispo llevó la imagen santa a la Iglesia Mayor y edificó una ermita en el lugar que había señalado el indio.
Pio X la proclamó como "Patrona de toda la América Latina", Pio XI de todas las "Américas", Pio XII la llamó "Emperatriz de las Américas" y Juan XXIII "La Misionera Celeste del Nuevo Mundo" y "la Madre de las Américas".
La imagen de la Virgen de Guadalupe se venera en México con grandísima devoción, y los milagros obtenidos por los que rezan a la Virgen de Guadalupe son extraordinarios.
FUENTE: https://www.aciprensa.com
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